無論是身為藝術家或作為關注藝術世界的一份子，多半已發覺近年來，原住民藝術愈來越多發聲、曝光於世的機會。然而，在心中追問甚至質疑這是為什麼的同時，也將迎來了一次原住民藝術於國際舞臺發聲的機會：全球藝術界的「殿堂」- 威尼斯雙年展。
臺北市立美術館主辦之2022年「第59屆威尼斯國際美術雙年展
1.為什麼是「蔓生」？排灣族存世傳統的分享、聚合、共生共存。
本展主題「蔓生」源於一字義廣泛的排灣語「Kinerapan」，指物種的蔓生、攀爬，也有範圍、距離與深度的意涵，如廣大森林在土地上佔有的面積、河川流域及動物遷徙的空間等。廣義的說，它可以指涉抽象的距離與時間跨度，包括想像所能企及的最遠疆界。此外，爬行也是人類成長過程中，一個與地心引力抗衡、對世界展開探索的重要階段。
展覽以排灣族存世傳統的兩個概念「Semiljeva」（分享的喜悅）與「Lingulj」（聚合、給予）貫串，帶出跨族類的互助互惠所促成的共生共存網絡。撒古流透過再現部族文化的空間秩序、信仰與價值系統等，以回應持續變化的社會及其中衍生的衝突、不安與緊繃關係。
2. 原住民文化，和我們自己、乃至於來自世界各國，有什麼關係？
本次台灣館，撒古流將以充滿故事性與想像空間的創作語言，引領觀者進入召喚當代現實生活的精神世界。藉由構築象徵排灣族具現其世界觀的家屋空間，藝術家投射其想像：「如果地球是一棟石板屋，整個地球是我的家人的話，會是怎麼一回事？我如何去設想這種更大的攀爬空間跟其中的人民？」而當會腐爛的有機作物，被變現為可久存不衰的無機錢幣，這樣的價值轉換又會如何改變分享的概念？當種植的作物爬到相鄰他人的田地裡結出果實時，該如何判定其歸屬權？
「撒古流作為排灣生活世界中行動者和思想家所具備的知識，與他作為公民藝術家的責任感交織在一起，產生了一種根植於廣闊南島生態的當代演繹，並與台灣和世界各地的共同利益相呼應。」策展人佛洛雷斯表示說。
3. 時代變遷之下，你是否曾感受過自己的文化消逝在各方主流文化中？這其中，有什麼是我們能做的？
倘若你曾思考過「台灣有沒有屬於自己的文化」、以及「屬於我們自己的文化是什麼」等追問，你必然知曉撒古流這位藝術家。
撒古流曾投入的原住民文化傳承工作眾多，包含從70年代開始投入群族歷史、記憶的研究，更期待透過藝術家與文化行動的實踐從中找到屬於自己族群的美學語彙，這是撒古流族群與文化的實踐之路。成長於屏東排灣族達瓦蘭部落的藝匠家族的撒古流，其作品不拘於任何形式，在繪畫、雕塑、裝置、建築等皆成果斐然。有感於傳統文化被移花接木、甚至漸次消逝，撒古流決定身體力行文化存續與復振。
他透過田野調查訪談耆老的智慧並以圖文紀錄、搭建石板屋傳承文化象徵與精神、創作雕塑體現對傳統與現代文明交會的反思，以及開辦「達瓦蘭部落有教室」、發起「原民菁英回流」、「原民正名」及「還我姓氏」等民族、文化自覺行動。其創作植基於日常社會實踐中，成為全方位的藝術家，使其於2018年榮獲第二十屆國家文藝獎。
撒古流從原民藝術出發，卻始終對多重根源之間交互作用保持警惕及敏銳度的創作意識，充分體現於本次作品的思路中。他的創作持續轉譯地方智慧和技術的深厚傳承，反思當代社會的跨文化問題，跨越數個歷史脈絡重新詮釋原民與當代之間的關係。
「我用自己對空間、土地與生態的理解，作為我的劇本。試著以本民族的宇宙觀尋找一個比較適合的創作語彙，並穿透時間跟空間，讓知識跨越文化差異被傳遞。」撒古流說。
2022「第59屆威尼斯國際美術雙年展」台灣館
- 展期：2022年4月23日至11月27日
- 地點：義大利威尼斯普里奇歐尼宮邸（Palazzo delle Prigioni, Venice, Italy）
